« ‘Sleeping Woke: Cancel Culture and Simulated Religion’: fascinating piece exploring what it calls Wokeism, and the growing ideological divide on the left around cancel culture. Delving deeply into the history of the internet, postmodern theory and theology, it asks whether we’re seeing the rise of a new kind of religion, and what that might mean for the future.
« A new religion has erupted. It has taken over newsrooms, radio waves, HR departments, social feeds and film scripts. It dictates your playlists on Netflix. It tells you what language is acceptable, and what will be punished. It is not religion as we know it, but a simulated religion; a uniquely decentralised and leaderless cult of the internet age.
Incubated in the critical theory of the far left, it was birthed by an ideology that views reality as socially constructed and defined by power, oppression and group identity. Now, it has metastasised into its own entity. It has been given many names, but I will call it Wokeism.
This essay will attempt to explore the theological roots of Wokeism, its sacred tenets, and how they can explain the cultural shifts we’re seeing. We will delve into the postmodern critical theory to understand what constitutes a simulated religion, double-click on the early history of the internet, grapple with the meaning crisis, and ultimately descend into the hell of redemptive religion to fathom the soul of a culture on fire.
Nothing demonstrates Wokeism’s religious tenets more than what has come to be known as cancel culture. This is a term used to refer to the tactic of trying to erase someone from public discourse — either through publicly shaming, de-platforming or demanding they be fired. Many infringements can lead to cancellation — whether it’s a tweet from a decade previously that’s considered racist or transphobic, or simply a ‘problematic’ essay like this one.
To see how this ideology became a new form of religion, we can turn to theorist Jean Baudrillard. In ‘Simulacra & Simulation’, Baudrillard suggested that we are living what he called a hyperreality. This is a world in which our signs and symbols, which proliferate through modern media, no longer reference back to something in the real world, only to other signs and symbols. As a result, we become trapped in a self-replicating simulation of reality. Nothing is real, and nothing feels authentic. Wokeism is birthed from this hyperreality. It has all the trappings of religion, but an underlying emptiness.
As Adolph L Reed pointed out on a recent episode of the Useful Idiots podcast, the systemic issues that Wokeism sees as identity issues are often are primarily class issues. However, solving class issues requires genuine systemic change. Endless argument about identity does not, and is therefore selected for by institutions in order to maintain the status quo.
The ultimate expression of the hyperreality of Wokeism can be found in its adoption by corporations and governments. The reason Wokeism is so easy to adopt into a corporation is that it is itself a product of late-stage capitalism; a last gasp of a system running out of steam. Its doctrine can now be found in most major companies.
For all the madness of this new simulated religion, for all its aggression and absurdity and righteousness, I believe Wokeism is driven by the same longing as true religion; a desire to be truly free. Free from corruption. Free from injustice, and free from existential dread.
If there is a place we can come to empathise, it is here. Because we all want to be free, and we all know what it feels like to be trapped. We all have a different idea about what’s fair, but most of us want to treat others fairly. And like Wokeism, we are all a product of a world in the grip of a crisis of meaning. As a culture, we do not know where we’re going, or why we’re here, or what we’re supposed to be doing. Simulation is increasingly all we have until we can revive some deeper forms of wisdom that bring us back into our authentic humanity.
Most people are not true believers of Wokeist creed. Instead, they are well-meaning people who care about creating a fairer world who resonate with the surface level of the ideas it presents. » ( Alexander Beiner, Medium)
Read full article here: https://medium.com/rebel-wisdom/sleeping-woke-cancel-culture-and-simulated-religion-5f96af2cc107
Particularly interesting link I think here between Wokeism and the idea of purity, e.g.: « Wokeism thrives on social media and this is where it wages its war for purity », and that « Wokeism values three moral foundations very highly; caring, fairness, and sanctity. » Purity is a very left-brain concern and indeed compulsion, as I suggest in my book The God of the Left Hemisphere, which also explores this idea of seemingly secular movements (such as ‘Wokeism’) as in fact disguised versions of essentially religious stances. »
« Woke est un terme apparu durant les années 2010 aux États-Unis, pour décrire un état d’esprit militant et combatif pour la protection des minorités et contre le racisme.
Il dérive du verbe wake, pour décrire un état d’éveil face à l’injustice. Il est dans un premier temps utilisé dans le mouvement de Black Lives Matter, avant d’être repris plus largement. »
« woke
The act of being very pretentious about how much you care about a social issue »
« Ne soyez plus cool, soyez « woke » – Cool n’est plus à la mode chez les Noirs américains, qui affichent désormais un état d’esprit « woke », plus combatif, pour lutter contre les injustices.
Il y a encore peu, pour être dans le coup, il fallait être cool. Désormais, mieux vaut être woke, éveillé. Une transition qui constitue une révolution discrète mais non moins retentissante, rien de moins que la redéfinition d’une figure centrale de notre modernité : le rebelle. Autrefois incarné par le cool anticonformiste des jazzmen, il est aujourd’hui personnifié par le woke des admirateurs de Black Panther […].
Les deux termes ont chacun une histoire singulière et sont porteurs de valeurs opposées. Woke est dérivé du verbe to wake, « se réveiller ». Etre woke, c’est être conscient des injustices et du système d’oppression qui pèsent sur les minorités. Ce terme s’est d’abord répandu à la faveur du mouvement Black Lives Matter (apparu en 2013) contre les violences policières dont sont victimes les Noirs aux Etats-Unis, pour ensuite se populariser sur le Net.
Enfin, woke s’est étendu à d’autres causes et d’autres usages, plus mondains. Car, en effet, tout semble maintenant ainsi « éveillé » : la récente cérémonie des Golden Globes, marquée par l’affaire Weinstein et la volonté d’en finir avec le harcèlement sexuel, était en partie woke, selon le New York Times. La cérémonie des Oscars, le 4 mars, promet de l’être à son tour. Même la famille royale britannique serait désormais woke. C’est du moins ce qu’affirmait le magazine London Review of Books après les récentes fiançailles du prince Harry avec l’actrice métisse Meghan Markle, dont les positions anti-Donald Trump sont bien connues.
« How woke are you? Added to the Oxford English Dictionary in 2017, it’s clear that the word ‘woke’ has both meaning and history. The question, perhaps, is more what, exactly, that meaning of woke is?What does woke mean – what’s the woke definition?
In its modern-day, politicised context, ‘woke’ is defined by the OED as ‘originally: well-informed, up-to-date. Now chiefly: alert to racial or social discrimination and injustice’. The Urban Dictionary, meanwhile, explains that ‘being woke means being aware… knowing what’s going on in the community (related to racism and social injustice)’.The history of the word ‘Woke’‘Woke’ follows a long history of words and phrases that relate the gaining of knowledge to sleep and/or sight. […]
The implication is that once someone has become woke, they can’t easily go back to sleep. For instance, people describe themselves as ‘being woke’ as opposed to ‘being awake’ or having ‘woke up’.Like most words, the history of woke is a surprisingly long one. »
– What does woke mean – what’s the woke definition?
by
BRIDGET MINAMORE
L’expression d’un changement d’ère
David Brooks, chroniqueur conservateur au New York Times, s’est récemment emparé de ce mot pour souligner une évolution des mœurs. Même s’il lui arrive d’opérer des raccourcis critiquables, on peut reconnaître à cet observateur une certaine acuité : c’est à lui que l’on doit, notamment, le néologisme bobo, ce « bourgeois bohème » qui est chez lui partout mais partout indifférent aux autres.
Pour lui, le phénomène naissant est l’expression d’un changement d’ère. Désormais, l’esprit de rébellion s’exprime sur un ton plus directement revendicatif. Poursuivre une quête personnelle, mettre à distance le monde, afficher un style distinctif, trois démarches propres au cool, sont remisées au profit d’une posture plus engagée. David Brooks y voit le signe de l’émergence d’une nouvelle culture, qui ne cache plus sa colère, qui se fait même volontiers grégaire et moralisatrice.
[…] »
« Like “politically correct” before it, the word “woke” has come to connote the opposite of what it means. Technically, going by the Merriam-Webster dictionary’s definition, woke means “aware of and actively attentive to important facts and issues (especially issues of racial and social justice)”, but today we are more likely to see it being used as a stick with which to beat people who aspire to such values, often wielded by those who don’t recognise how un-woke they are, or are proud of the fact.
Laurence Fox nailed his colours to the latter mast this weekend, doubling down on his defence of the privileged white male on last week’s Question Time to a Sunday Times article under the banner “Why I won’t date ‘woke’ women”. Toby Young piled in, applauding how Fox was “terrorising the Wokerati”, while the Sun last weekend branded Harry and Meghan “the oppressive King and Queen of Woke”.
For those who would broadly consider themselves woke, the word has been weaponised against them. But the Fox/Young brigade often claim the same.
The origins of woke, in this context – as forged by African American communities – dates back at least to the 60s, but its mainstream ubiquity is a recent development.
Fuelled by black musicians, social media and the #BlackLivesMatter movement, the term entered the Oxford English Dictionary only in 2017, by which time it had become as much a fashionable buzzword as a set of values.
Some of those who didn’t keep up with the trend felt left behind: if you didn’t know the meaning of woke, you weren’t.
Rather than rejecting the concept of wokeness outright, today’s detractors often claim they are rejecting the word as a signifier of pretentiousness and “cultural elitism”.
However, as Fox and others have shown, it is as much to do with the issues of racial and social justice. Criticising “woke culture” has become a way of claiming victim status for yourself rather than acknowledging that more deserving others hold that status. It has gone from a virtue signal to a dog whistle.
The language has been successfully co-opted – but as long as the underlying injustices remain, new words will emerge to describe them.«
– How the word ‘woke’ was weaponised by the right
by
« Barack Obama takes on ‘woke’ call-out culture: ‘That’s not activism’
The former US president Barack Obama has spoken against call-out culture. ‘I do get a sense sometimes now among certain young people … that the way of me making change is to be as judgmental as possible about other people and that’s enough.’ Obama said that achieving change was a much more difficult issue than simply using social media. ‘That is not activism, that is not bringing about change. If all you’re doing is casting stones, you are probably not going to get that far,’ the 44th US president said at the third Obama Foundation summit on Tuesday »
– Barack Obama
« Everyone from angry politicians to conspiracy theorists has told the world they’re ‘blind to the truth’ or that they need to ‘open their eyes’, and rap music with a political message is widely known as ‘conscious’ hip-hop. ‘Woke’ is a natural successor to these, but its grammatical quirk is a product of AAVE (African-American Vernacular English) which through the ambiguity of its tense, implies being woke is a state of mind rooted in the past. […]
The word was first used in the 1800s but back then, it only meant the act of not being asleep. Fast forward a few centuries and the first recorded use of ‘woke’ in its politically conscious incarnation was via a N.Y. Times Magazine glossary of ‘phrases and words you might hear today in Harlem’ in 1962. The glossary was alongside an article on African-American street slang by black novelist William Melvin Kelley, and his explanation of ‘woke’ was the ‘well-informed, up-to-date’ definition the OED uses today. In 1972, Barry Beckham’s play Garvey Lives! includes a character claiming he’ll ‘stay woke’ using the work of Jamaican activist leader Marcus Garvey: ‘I been sleeping all my life. And now that Mr. Garvey done woke me up, I’m gon stay woke. And I’m gon’ help him wake up other black folk’.
For years ‘woke’ was widely used as slang by African-American communities. Then, in 2008, singer Erykah Badu brought it back into mainstream public consciousness when she used ‘I stay woke’ in her song Master Teacher. The #staywoke hashtag was first used on Twitter in 2009, although it took two more years before anyone used ‘stay woke’ to mean something beyond not being asleep. In the years since, both the word and the phrase ‘stay woke’ have taken on a life of their own. Coinciding with high profile deaths of African-Americans at the hands of the police, the rise of Black Lives Matter, and a growing sense of racial injustice across the US, ‘woke’ became a proclamation of awareness—a word that recognised that the political system isn’t fair. Staying woke was a way for people of all races to use shorthand in calling out society’s racial ills, but also served as a one-word way of encouraging people to pay political attention. Erykah herself used ‘stay woke’ in a tweet supporting Russian feminist dissidents Pussy Riot.
Woke in popular culture – how is woke used?
Over time however, the usage of ‘woke’ has shifted. On the one hand, the word has been appropriated and subsequently watered down by people who aren’t the politicised African American communities who originated the term. You can find ‘How Woke Are You?’ quizzes, famous white men christened ‘woke baes’ for speaking up against sexism or racism, and ‘woke-o-meter’ rankings of those celebrities deemed particularly woke (all of whom, of course, are white).There’s something galling about well-meaning white people and (mosty-white) media organisations using ‘woke’ as a catch-all term to refer to fellow white people, and the word’s widespread use has consequently led to it feeling fairly meaningless. Middle class white people around the world call themselves ‘woke’ because they send out the occasional tweet calling for peace and love, not because they’re trying to make any concrete effort to change the racist status quo. Calling yourself woke simply isn’t enough—you need to act. But a word that’s been diluted to the extent this one has is not necessarily going to get you there.
On the other hand, ‘woke’ has also veered into joke territory—primarily by people of colour—as a way of mocking people and ideas that over-analyse relatively benign things and topics. The chorus of Donald Glover’s ‘Redbone’ uses ‘stay woke’ as a reference to being aware you’re being cheated on, while ’stay woke’ jokes and memes run riot online. The most famous of these must be comedian Desus Nice’s long-running series of tweets where the #staywoke hashtag is added to various pop-culture related hyperbolic conspiracies, e.g. ‘the Halloween whopper is fastfood blackface’. These jokes are flippant, by virtue of being good, clever jokes, they are also acknowledge ‘wokeness’ as a concept. They are still pointing out that something is wrong, and that one must remain aware. The thing is, people also want to make fun of how aware they actually are. Being ‘switched on’ all the time can be exhausting, and making light of the way we think about racial inequality or political unrest is often what enables many activists to keep on going.In the UK, there are questions around the validity of using African-American slang for both white people and amongst Black British communities. Can ‘their’ slang also be our slang? Racism is distinct and distinctive on both sides of the Atlantic, and you could argue that appropriation of slang by people outside of a specific culture is appropriation, regardless of whether you share the same skin colour or not.Then again, there’s a case to be made that the African diaspora is linked by more than skin and cultural heritage, but also through the ongoing sharing of culture, customs, music, media, and of course, language. Slang is a constantly evolving way of speaking and if black people use the word ‘woke’ worldwide then perhaps it can foster a global community and, by extension, a global approach to combating racial injustice. Being truly woke is thinking beyond yourself and being aware of how you fit into a global eco system that is bigger than you.One of the first steps in combating racism is acknowledging how widespread the problem is. If a four letter word like ‘woke’ has the potential to help do that, then perhaps it’s worth us all trying to #staywoke after all. »
– What does woke mean – what’s the woke definition?
by
BRIDGET MINAMORE
« L’idée de pureté, de n’être jamais compromis et d’être toujours politiquement ‘woke’, tous ces trucs, vous devriez en finir vite avec ça… Le monde est compliqué, il y a des ambiguïtés. Des gens qui font de très bonnes choses ont des défauts. Des gens avec qui vous vous battez peuvent aimer leurs enfants et même, vous savez, partager certaines choses avec vous« , a-t-il développé.
Si tout ce que vous faites, c’est jeter la pierre sur les autres, vous n’irez probablement pas loin. – Barack Obama
Barack Obama a ensuite critiqué les stratégies déployées en ligne par certains militants, s’inquiétant de cette tendance « chez les jeunes, particulièrement sur les campus des universités » : « Si je fais un tweet ou un hashtag sur quelque chose que vous n’avez pas bien fait, ou si vous n’avez pas utilisé le bon verbe ou le bon mot, je peux me détendre, être fier de moi parce que je vous ai montré à quel point j’étais ‘woke’ en vous pointant du doigt !« , a-t-il remarqué en plaisantant, avant de mettre en garde : « Mais ce n’est pas de l’activisme. Ce n’est pas apporter le changement. Si tout ce que vous faites, c’est jeter la pierre sur les autres, vous n’irez probablement pas loin.«
En avril, lors d’une autre conférence de la Fondation Obama cette fois à Berlin, il avait déjà déclaré : « Une des choses qui me préoccupent le plus chez les progressistes aux Etats-Unis, qui peut aussi être vrai ici (à Berlin), est une certaine raideur, où nous décidons : ‘Hum, je suis désolé mais voilà comment les choses vont être’ (…) et où nous commençons à nous tirer dessus parce que l’un d’entre nous s’est éloigné de l’idée de pureté que nous avions établie au départ sur ces questions« . Et de conclure : « Quand ça arrive, l’effort collectif et le mouvement en général est affaibli« .«
– Barack Obama appelle les progressistes à cesser d’être sectaires et manichéens
« History is not going to be kind to Barack Obama », notes Cornel West in this compelling discussion of the origins and ongoing perpetuation of systemic racism in America under successive administrations. He celebrates the recent shift in consciousness heralded by the Black Lives Matter movement, but observes that we need the bigger paradigm shift, « away from military spending and neoliberalism », and towards « a critique of Wall Street and the Pentagon simultaneously ».
“History is not going to be kind to Barack Obama. Black Lives Matter started during his presidency. The Democrats had control of the House and Senate. Did Obama and the Democrats do anything substantive when all those Black brothers and sisters were being shot and killed and otherwise brutalized by America’s police? Barack and the Democrats did not say a mumbling word about the new Jim Crow during his and their time in power.
Obama, with the Republicans, also moved the country towards austerity. He was dropping bombs with drones in the Middle East, Africa and elsewhere. Obama decided to become part of a neoliberal regime that had blood on its hands and still does. Obama and the neoliberal Democrats now want to act like they are members of the Black Lives Matter movement. Please, that is absurd.
There is Trump’s personal desperation because he is a neofascist gangster but there is also an entire political system that knows it cannot reform itself. The American political system and the corporate-ocracy and the neoliberal gangster capitalists know that they cannot meet the people’s escalating demands.
So there is Trump’s backlash to prepare for, but there is also the reaction from the neoliberal milquetoast Democrats, such as Nancy Pelosi and others in the Democratic Party leadership who are putting on kente cloth and acting like somehow they’ve been on the cutting edge of the struggle for human rights and human dignity and justice.
The neoliberal Democrats have been in power for years while Black brothers and sisters have been getting shot and killed and otherwise abused by the police, but those same Democrats have pushed through crime bills and militarized America’s police. All of a sudden those neoliberal Democrats put on some kente cloth, get down on one knee, and we are supposed to think that they are Dr. Martin Luther King Jr.’s second cousin? Please. Give me a break. It is absurd.
Right now, we are seeing an escalating type of consciousness, which is beautiful, about police brutality. But we are not seeing a paradigm shift in this country.
I wish it was. A paradigm shift would have to connect the critique of police murder and brutality with a critique of Wall Street and the Pentagon simultaneously.
When Trump talks about « law and order, » he does not mean policing Wall Street.
Some of the biggest crimes in the last 50 years in America have been committed by Wall Street with its insider trading, market manipulation, fraudulent activity and predatory lending — much of the latter targeting Black people. How many Wall Street executives go to jail? Basically zero. They walked away with many billions of dollars. That is on the same continuum as what the police did to that white brother in Buffalo and our Black brother in Minneapolis.
What happens when a whole culture becomes infested with gangsters at the very top? The neoliberals as a class are complicitous. And that includes Black neoliberals too. It includes the decadent Black leadership class. Gangster culture is a problem across the board in America.
The system is unable to reform itself. Banning chokeholds is not going to result in police going to jail for their crimes, because the problem is systemic and includes the judges, the prosecutors, the jury and an entire American cultural problem. The system is ultimately too tight and inflexible to allow for the fundamental change that is required for real justice.
This is another example of how and why Martin King Jr. was so very correct when he called for a nonviolent revolution in America. If a society cannot democratically share its wealth, power, respect and resources, it is not going to be a real democracy. »
« Why I’m sick of « woke » culture
The more affluent control the narrative so being « woke » will be hot until the rest of black America gets a voice
« Big bruh, I got these #StayWoke shirts for twenty dollars! » said the dude I’ve bought my incense from for over five years now. His shop is just a little ways away from my neighborhood and he always has a nice selection.
Dude bagged my goods, I paid him and proceeded to walk away as he grabbed me by the sleeve of my hoodie to show off his new merch.
« I’m good, bro, » I said. « I’m not really woke! »
He laughed, « You betta wake up, man, it’s a jungle out there! Stay woke! »
I shot a peace sign at him and left the store.
Everybody’s woke now, right? I wonder how that’s working out? The term « woke » simply refers to not being asleep, not being ignorant to the issues that plague black America—racism, poor schools, food deserts, crooked cops, our broken justice system, unfair hiring practices, and the banks that bury us with vicious Black Taxes like unfair interest rates on mortgages. You know . . . the hurdles.
Woke people know the origins of everything that hurts black people, the policies that allow these systems to function, and have the most effective language when given the opportunity to explain these issues, mainly online or during the intermission at spoken-word readings. Woke people are smart—they are normally educated with at least one bachelor’s degree, keep a copy of a James Baldwin or bell hooks book on their person, have a passport, are fluent in all forms of social media, and have been to Cuba at least once since Obama lifted the embargo.
Woke people wear locs or baby fros and use coconut oil, olive oil, and hemp soap. They blog, they have a brand, they wrap themselves in henna or war paint at festivals even though they rarely engage in a physical war, if they ever engage at all.
Woke people have the best graphic T-shirts and catchiest hashtags. They have great jobs or no job because their families can afford to float them, they are the first to pop up at a protest, take the best viral images, and run home to talk about it on the internet. Sharing variations of the same image repeatedly. Here are some of my favorites:
Group selfie at the protest
Screaming at a cop they’d never touch
Definitely that iconic image where a small group does the black power fist pump
Solo image doing the black power fist pump
And if you are lucky, you’ll get that news worthy clip of yourself being arrested shouting « fight the power » as you go off to be detained for three hours
I went to two protests before I realized they weren’t for me. The woke crowd seemed off and I didn’t know why. I guess it felt like everybody was talking to a group of people who don’t listen. It wasn’t until Donald Stevenson, a real activist sitting in the audience at a panel I sat on in Southeast DC, broke it down that I understood.
I shared the stage with two well-known authors and community leaders, re-entry expert Tony Lewis Jr. and artist Aaron Maybin. We were talking about our community work to a small crowd, sharing successes and failures and telling people what they could do to help us if they wanted to be a part of the positive changes happening in DC and Baltimore, beyond protests. It was light, funny, and I think some people were inspired. Then this loudmouth dude in a linty sweater with sparkles and wide-leg dress pants barged in yelling, « Y’all Black Lives Matter people not gonna be coming to my neighborhood and telling me how to run it! »
I laughed to keep from flipping out on the dude. My temper had got the best of me on a panel before and I didn’t want to embarrass myself or the organizers.
« Aye, man, you owe us an apology. You know who I am and the work I do, » Tony said. « We all work together to make DC better for everybody and these brothers are doing great work in Baltimore, so sit down. You sound silly! »
Dress-pants guy became real humble real fast—I couldn’t stop laughing. But his anger sparked a bigger conversation about the black narrative in general.
A woman in the front row shifted the conversation. « Y’all only talk about police murder, what about all this black-on-black crime, that’s the real problem! Black lives don’t matter when we kill our own! »
Stevenson responded from the audience: « Protesting has always been the response of middle-class Africans Americans to injustices. A response that takes a great deal of strategic planning, resources, and education on various issues. Black Lives Matter isn’t any different. While on the contrary, the response of poorer African Americans is more in-your-face direct and oftentimes referred to as hostile resistance or abrupt disorderly conduct.
« One asked, ‘Where is the outcry when blacks kill other blacks?’ Well, let me show you. It can be found within the countless murals (sidewalk and wall) found in the black community; the countless trees lined with teddy bears and liquor bottles; the hostility toward police in the community who are sworn to protect and serve and who are always present except at the time of many violent attacks. It can be seen in the overflow of emotion at funerals of slain young people; and, due to the lack of positive safe outlets for grief and loss counseling and the miseducation of effective coping mechanisms, will often lead to self-medication to suppress these emotions. Leading to high rates of drug abuse and alcoholism. I can go on and on. So honestly, all the ‘Woke People,’ aka Poverty/Struggle Pimps, exit left.
« Let’s coin a new phrase: ‘get active.’ To be ‘woke’ for most African Americans, to me, is the equivalent of ‘white guilt.’ It’s usually thrown around by the offspring of black elites, either Ivy League or prestigious HBCU grads, individuals who have no consistent ties to inner-city African American communities, where many of the issues they take pride in fighting for are simply the everyday reality for those who have no other choice but to endure. »
He summed it up. Everything I was thinking in one response and it validated my experience. I instantly saw images of this funeral I attended for a friend named Baggy a week prior—dude was twenty-three and it was packed wall to wall—aunts and grannies crying, people throwing up and passing out. Tears on every face.
Stevenson’s point made me think about the middle- and upper-middle-class African Americans unable to understand the poor and vice versa. We speak differently, but society puts us in the same group because of our skin color. As always, the more affluent get the opportunity to control the narrative so being « woke » is hot and will be until the rest of black America gets a voice.
Now I have a book out and I’m a voice. I travel, meet « woke » people all of time, and tell them that they are a voice—not the voice but a voice—but that doesn’t mean much for the betterment of our people if action is not added to those words. »
« C’est le nouveau buzzword, une nouvelle forme de coolitude : être « woke » ou ne pas être. Le terme, dérivé de l’argot afro-américain, désigne l’état d’éveil aux injustices de la société au sens large. Une nouvelle forme de bien-pensance ?
Tenez-vous prêts. Il paraît que dans les mois à venir, on n’aura que ce mot à la bouche. Ringardisée, la bienveillance, mot de l’année 2018 selon Le Robert, utilisée jusqu’à l’écœurement – d’ailleurs bien souvent par des personnes en réalité tout sauf bienveillantes. 2019, paraît-il, sera l’année du « woke ». Même Le Monde, il y a quelques mois, donnait en avant-première ce sage conseil : « Ne soyez plus cool, soyez woke. » Voilà autre chose !
« Woke, c’est le nouveau buzzword, reconnaît Martin Lagache, planneur stratégique chez BETC, qui se lance dans une exégèse du terme, issu de l’argot afro-américain. C’est la chanteuse Erykah Badu qui l’a popularisé il y a une dizaine d’années, avec sa chanson “Master Teacher (I stay woke)”, puis en 2012, en utilisant la phrase “Stay woke” dans un message public de soutien aux Pussy Riot [groupe de rock féministe russe dissident]. » Woke, comme « éveillé », un terme repris à l’envi pendant le mouvement #Blacklivesmatter en 2013. Le terme s’est déployé et désigne aujourd’hui le fait d’être conscient de toutes les formes d’inégalités, du racisme au sexisme en passant par les préoccupations environnementales. En somme, résume Martin Lagache, « le “woke” est le terme étendard de la bien-pensance libérale [au sens anglo-saxon] américaine de gauche. Est-ce que les Gilets jaunes sont woke ? Tout le monde peut être woke. »
Atout séduction
Le terme infuse irrésistiblement, y compris dans les replis de la vie privée. À telle enseigne qu’être « woke » peut même faire de vous un prince ou une princesse de l’amour. Il est désormais de bon ton, dans les pays anglo-saxons, de proclamer que l’on est un « woke bae », c’est-à-dire un(e) petit(e) ami(e) progressiste et averti(e) des injustices de notre triste monde. Pour certains, il ne s’agit plus de débusquer Mr Right, mais Mr Woke : une journaliste du Guardian relatait ainsi, en août dernier, sa recherche éperdue de ce nouveau spécimen hautement désirable dans un déchirant article titré « My search for Mr Woke : a dating diary. » La rédactrice confie gentiment aux lecteurs ses trucs et astuces pour draguer « woke ». À faire : prononcer des phrases comme « la pauvreté n’est pas de la faute des pauvres ». À éviter : la complainte du « on ne peut plus rien dire ». C’est noté.
Grande recycleuse devant l’éternel, la publicité ne pouvait rester immune aux charmes du « woke ». Avec la récente campagne Gillette, « We believe : The best men can be », galerie d’hommes qui expriment leur aversion du sexisme ordinaire, des violences faites aux femmes, du mansplaining, du harcèlement scolaire – en bref, de ce que la marque désigne comme « la masculinité toxique » –, n’atteindrait-on pas un sommet de « wokeité » ? Sans l’ombre d’un doute, selon Olivier et Hervé Bienaimé, directeurs de la création de 84.Paris : « Pour ce qui est du combat contre le machisme et le patriarcat, le message est ultra-positif. » Et archi-opportuniste, aussi ? « Gillette change tout à coup de braquet, après nous avoir vendu pendant des années le modèle de l’homme blanc musclé en pleine réussite sociale », soulignent les créatifs.
Plus engagé que le cool
C’est bien d’être éveillé. Mais trop le faire savoir, ne serait-ce pas suspect ? « Le cool était une attitude anti-mainstream, un peu rebelle mais farouchement individualiste, souligne Martin Lagache. Avec le “woke”, on se situe dans une posture plus engagée. Mais bien souvent, c’est plus une posture qu’autre chose. Et dans la plupart des cas, une posture paresseuse de valorisation personnelle… » Dans une tribune pour le New York Times titrée « The Problem With Wokeness », l’éditorialiste David Brooks pointe les dérives du phénomène : « Le plus grand danger de la “wokeness” extrême est qu’elle rend plus difficile de pratiquer la dextérité nécessaire à toute vie en société, c’est-à-dire la faculté à appréhender deux vérités dans le même temps. »
Marie Nossereau, directrice du planning stratégique de Publicis Sapient, affiche carrément de la défiance par rapport à tout ce qui se prétend « woke ». « Les gens qui se disent plus éveillés que les autres, ça a toujours existé. C’est assez méprisant, cela sous-entend que tous les autres dorment, sont aux mains des multinationales… Le terme “woke” m’évoque aussi le discours de l’Église de Scientologie, dont les adeptes se disent “clear” [clairs]. Selon moi, cela fait partie de la même dialectique, je n’aime pas trop ça. In fine, ça ne me paraît pas très clean. »
Un brin hypocrite
Pas clean, peut-être pas, mais hypocrite, sans doute un peu trop souvent. On revient à Gillette : « Dans les faits, la marque continue à vendre des rasoirs pour les femmes plus chers que les rasoirs pour les hommes… », grince Martin Lagache. Gillette, au passage, s’est félicitée publiquement d’avoir vu les ventes de ses rasoirs bondir après sa campagne… Les frères Bienaimé de l’agence 84.Paris rappellent quant à eux « le film “The Talk” de Procter & Gamble qui a raflé des tonnes de prix, pour une marque qui n’a pas vraiment été “woke” pendant des décennies. Une conscience éveillée, OK, si les produits suivent. »
Et si, malgré tout, l’éveil n’en était qu’à ses prémices ? La sociologue Irène Pereira et l’historienne Laurence De Cock ont publié en janvier un ouvrage, Les pédagogies critiques (Éd. Agone contre-feux), qui prône une éducation inspirée des travaux du pédagogue brésilien Paulo Freire et du pédagogue français Célestin Freinet. Il s’agirait non pas de préparer les élèves à devenir des bêtes à concours ou de futurs soldats des entreprises, mais plutôt de leur enseigner les rapports de domination qui régissent le monde pour mieux les réduire à néant. Pour une future génération woke ? »
« Le marketing de la rébellion (différemment de celui théorisé par Clifford Bob, mais complémentaire), c’est aussi dans cette société de l’image (Boorstin; Baudrillard; Baudrillard; Hjarvard) et du spectacle (Debord), de la mise en scène (de soi et du quotidien – Goffman; Goffman & Kihm), du storytelling (Pellowski), de la (sur)consommation (Heilbrunn), le fait que les individus sont encouragés à s’opposer à l’orthodoxie ou aux dogmes (sans toutefois vraiment qu’ils n’en appellent au renversement du système de castes et de privilèges – la rébellion raisonnable, dit-on).
Notre époque est celle qui paradoxalement aux injonctions de conformité de tous ordres (moral, légal, social, etc.) est celle qui incite à la transgression ou la remise en question de l’ordre, au contre-culturel. Le discours de plus en plus dominant du point de vue du marketing (commercial) est dans le fait d’assumer ses convictions et à le faire même si le risque est de tout perdre.
Et ce marketing de la rébellion dans une société de l’image (tout n’est plus qu’une question d’image, on n’existe pas tant que l’on n’est pas diffusé ou que l’on se diffuse à travers des médiums qui nous le proposent de façon très insistante – mais au fond ils n’ ont pas besoin de trop se forcer, notre narcissisme naturel suffit à nous obliger) et de la singularisation marchandée (l’individualisme de masse, la différence commercialisée, etc.) – loin du modèle capitaliste fordiste de la standardisation (la production mécaniste standardisée, impersonnalisée, indifférenciée) – sert à vendre une cause à travers l’action individuelle et collective.
Nous vivons donc une ère contemporaine de marketing de la rébellion. Tu me permettras de faire une brève sociogenèse de la rébellion depuis quoi trente quarante ans (je puis me tromper dans mon analyse, je te sors le truc très intuitivement, pas fait de recherches là dessus, donc si tu peux tu compléteras, critiqueras, et ce serait super car on fera avancer les choses).
Les années hippies étaient des années non pas de rébellion dans le sens de révolte idéologico-politique mais me semble-t-il de redéfinition du sens culturel dominant, on voulait revoir les codes dominants, on s’opposait aux normes standardisées d’acceptabilité.
Les années punk qui ont suivi furent selon moi des années des alternatives – on a tenté de montrer que autre chose que l’insipidité du normal ou de l’acceptabilité était possible et que possible alternatif était sain. Les années 90 furent pur moi le tournant de l’esprit frondeur, elles ont rendu « cool » le rebelle, ce fût la rebellitude-cool, le contexte historique y est pour beaucoup – c’est celui de la fin de la bi-polarité, on célèbre les héros qui ont osé aller à l’assaut du mur berlinois, on est en pleine fin de l’histoire hégelo-fukuyama, c’est le triomphe du libéralisme, alors le rebelle devient une figure de désirabilité car il incarne la liberté, il prend une valeur socio-politique d’importance, il est érigé en modèle.
Les années 2000 constituent selon moi un basculement fondamental puisque ce rebelle cool et donc désirabilité même est mis à un autre niveau : celui de la rentabilité économique. Le rebelle des débuts des années 2000 est une source de profit comme une autre, il est intégré dans le business, surtout qu’il se pointe à l’horizon un capitalisme post-fordiste (celui de l’attention et de la personnalisation ou l’individualisme de masse) – celui qui se fait compatible avec le divers (la diversité) et l’encourage même. Le rebelle est donc ainsi une aubaine économique, il est le produit du l’ère du vide (cf. Lipotvesky), il est l’une des rares figures survivantes de l’anomie sociale de l’après première décennie des années 2000, il devient même presque une valeur-refuge. Tout le monde devient un peu beaucoup rebelle et donc objet marchandisé et marchandé comme un autre. Le rebelle fait vendre et se vend.
D’ailleurs, la récente campagne de la marque Nike prenant comme égérie le sportif Afro Américain Colin Kaepernick – connu pour avoir boycotté l’hymne national étatsunien en protestation des violences et crimes policiers dont est victime la communauté Afro Américaine – l’illustre (le slogan accompagnant cette campagne est : “Believe in something. Even if it means sacrificing everything”. Un slogan que l’on pourrait rapprocher de celui de l’entreprise Apple avec son “Think different” s’associant aux combats de Gandhi, Nelson Mandela, Martin Luther King Jr., etc.
Soyez (surtout) rebelles et (surtout) (sur)consommez nos produits.
Ainsi, le marketing de la rébellion comme une façon de vendre (Heath & Potter), de se vendre, de (sur)consommer (Potter & Heath), et encore une fois très paradoxalement comme instauration d’une culture de la prise de risque dans une société (globale) d’ordonnancement du régime (global) des castes et des privilèges. La prise de risque, la contestation, la rébellion, dans une société (globale) malgré toutes les apparences d’un certain ordre oligarchique et conservateur.
D’un autre côté, cet aspect de la rébellion est, sur un plan différent, un autre paradoxe dans la société (mondiale) contemporaine du risque (Ulrich Beck) ou de la catastrophe. Une société dans laquelle l’individu ou les groupes d’individus devraient normalement se bunkeriser ou privilégier leur sécurité parce que le discours apocalyptique.
Exemple récent : « Nous sommes en pleine extinction de l’espèce humaine ou de la je-ne-sais-plus-combien-extinction-déjà-des-espèces», avec tout le matraquage sur l’anthropocène – qui cela dit en passant est un sujet d’importance. Seulement, lui comme les autres sujets d’actualité, ils construisent une réalité dans laquelle nous passons (ou zappons) de catastrophes en catastrophes – et nous oublions autant. Nous passons de fin du monde en fin du monde, et nous ne nous souvenons plus toujours de quoi il était toujours question.
Le truc qui me semble inquiétant (ou problématique) avec cette société (globale) du catastrophisme ambiant ou de l’apocalypse permanente c’est que les actions – politiques surtout – prises sont plus de l’ordre du réactif que de la réflexion dans le moyen et le long terme, les actions individuelles sont dans une temporalité de l’immédiat sans toujours penser aux effets durables.
Ce qui fait en sorte que un enjeu n’obtient jamais de nos jours une réponse à la fois adéquate et durable, on réagit on agit puis on se rend compte que la catastrophe et l’apocalypse étaient peut-être beaucoup plus complexes et demandaient une action beaucoup plus à la hauteur. C’est ainsi que nous nous retrouvons à re-agir ou à re-gérer des enjeux qui auraient pu être traités de façon différentes et efficacement.
Les effets sont une perte d’énergie oui mais aussi ils sont sociaux économiques humains, et tendent à créer d’autres problèmes beaucoup plus complexes que les précédents. Ainsi, se constitue-t-il une espèce de spirale du catastrophisme, sempiternel recommencement de l’apocalypse. Et nous ne semblons jamais vraiment avoir appris quoi que ce soit.
En bref, le marketing de la rébellion est donc très paradoxal dans un monde où le risque devrait pousser à se conformer à un ordre de sûreté (de soi par exemple). Ce qui s’observe dans ce cas c’est que les individus sont appelés à agir individuellement malgré l’existence et la considération du pire ou du danger, donc à s’insécuriser en quelque sorte pour l’atteinte de ce qu’ils considèrent comme “bien”.
De tels individus semblent vivre une double tension : celle de l’anxiété (par rapport au fait de se mettre en danger) et celle du besoin (la poursuite de la satisfaction des besoins – quelques fois très immédiats). L’action militante derrière la rébellion semble-t-il est le fait de conjuguer les deux (comme il est vu dans les mouvements sociaux à l’instar des récentes marches pour la planète, des mouvements altermondialistes) ou même de la protestation électorale comme ce fût le cas du référendum sur le Brexit.
Une autre lecture de la montée des « populismes » (terme très politiquement marketing pour se donner crédibilité et légitimité – je n’affirmerais pas comme Godin que le populisme est « la maladie sénile du nationalisme » mais quelques fois en étant spectateur du foutoir des « populismes » je ne suis pas loin de partager cette opinion); une autre lecture des populismes donc pourrait ainsi offrir une explication différente de cette réalité : les individus n’étant pas présumés ignorants des risques d’atteintes à la démocratie que de tels mouvements politiques opportunément ou cyniquement populistes rendent possibles (dois-je le rappeler que les pires dictateurs de notre histoire sont les produits d’élections libres, du choix souverain du peuple éclairé et de la validation de ce choix par la classe sociale oligarchique) – ils choisissent très rationnellement ou très passionnément le risque (de perdre leurs droits fondamentaux, car les populismes ne conduisent pas à un libéralisme politique – historiquement parlant).
Le choix du risque malgré le fait qu’une très large et dominante partie du récit médiatique pointe la catastrophe sociale politique économique d’un tel vote populiste. Agir (en tant qu’individu) malgré la conscience du risque et de la catastrophe, satisfaire un besoin (immédiat ou dans cet ordre de choses), c’est l’autre facette du nouvel individualisme, et l’autre aspect du marketing de la rébellion.
Pour finir, sur un plan très différent des autres présentés plus haut, dans ce monde d’individuation ou une société globale de l’individuation (c’est-à-dire du particulier, de la différenciation, de la singularité où se remarque une “relation dynamique inséparable entre les processus singuliers et collectifs” – du Je et du Nous qui “se co-individuent”- Fernandez), il est ainsi vu une personnalisation des politiques qui modifient non-seulement les identités politiques des individus (fluidité, pluri-appartenance, etc.) mais aussi les modèles de participation (Bennett).
Cette autre réalité semble être la caractéristique d’une mutation socio-culturelle (globale), un changement de valeurs (Zoll) – la construction d’un nouvel univers de sens et de significations. Une forme de convergence (globale) des singularités, des pluralités, des divers.
Comme le remarque Bal l’existence, la présence, l’action, d’un tel citoyen rebelle – c’est-à-dire un individu de contestation et en contestation ou d’affirmation de soi, se projetant dans le monde ou ayant conscience du monde et tout en étant tout aussi très paradoxalement localisé dans le sens de localité d’Appadurai, ou évoluant dans des lieux – dans le sens de Mbembe dans sa Société de l’inimitié), tend à faire disparaître la distinction aussi stricte qu’artificielle entre les espaces (politiques nationaux et internationaux, ou d’autres sortes). Le cosmopolite rebelle, transfrontalier, transculturel, en transit et enraciné, passant passif ou chevalier héroïque, nombril instagrammable et engagement socio-politique moral (instagrammé aussi) comme son époque d’un extrême paradoxe.
En fin de compte, je crois que l’une des grandes leçons à tirer de tout ça, c’est que dans ce monde-là, le nôtre, le pouvoir n’est pas / plus étatique ou politique, il est celui du marketing de soi, de ses idées, de son idéologie, de la cause que l’on porte (ce qui signifie souvent ou de plus en plus soi-même) ou que l’on défend (ou auquel on adhère).
Le pouvoir réel est le marketing. Le rebelle tout allant à l’encontre de l’ordre est tout aussi très mainstream (dans la norme, dans l’air du temps) puisque la rébellion est le nouveau standard, le Moi triomphant la norme, la différence et la diversité le grand nouveau métarécit qui succède au Progrès et autres hérités jadis des Lumières.
Son message aussi tout en ayant l’apparence du transgressif reste dans les canons de l’acceptabilité comme les a établi la classe oligarchique dominante (sinon son message serait bonnement inaudible). Comme je le disais une fois ici, tout mouvement ou acte contestataire est salutaire dans ce monde inégalitaire injuste et d’une certaine immoralité (ou peut-être d’une certaine amoralité), car il est cathartique et permet de contrôler les colères (qui de plus en plus ne savent plus s’exprimer ou collent au récit déjà préfabriqué). On prend le rebelle et la cause rebelle, on loue, vend, le tout, le peuple achète l’histoire.
Mais aussi, les maisons de production d’hollywood. Nouvelle série des avengers, avalanche de CGI Porn, les rebelles sont au sommet du box office mondial.
Ce rebelle ne remet donc pas fondamentalement en cause le système de castes et de privilèges, faire une espèce de doigt d’honneur à l’hymne de ton pays, marcher pour l’environnement, se faire vegan, vouloir bannir le plastique, etc. n’est pas un acte contestataire qui dit que tu refuses de porter Nike. Tu es rebelle en Nike, Calvin Klein, Gucci, iWhatEver, et tous les trucs.
Tu es rebelle en étant passé chez Zara, en portant Chanel, en vibrant devant un défilé de haute-couture ayant déraciné des arbres pour que tu puisses vibrer, en te promenant dans ta bagnole, en te faisant gladiateur hyperconsommateur au moment des soldes, etc. Tu es un rebelle-cool. Comme Adidas l’a dit : Impossible is nothing. Tu es le slogan personnifié.
Ton histoire peut faire vendre des tas de trucs, tu auras près de toi de grandes figures du capitalisme triomphant qui te diront à quel point tu es formidable, toi rebelle héros des temps hyper-post-modernes. Tout ça sponsorisé par un consortium de multinationales qui bousille vies dignité et environnement quelque part dans un coin perdu où se trouve un enfant esclavagé entrain de crever.
Tu parles d’extinction des espèces face à une caméra d’un média qui non seulement est un évadé fiscal notoire mais un esclavagiste (du travail) et un destructeur de l’environnement (mais ça tu t’en fous un peu, tu es rebelle, et entre nous ton smoking : c’est vraiment la classe). Mais ton discours est fort, vibrant, bouleversant, il est repris et diffusé partout, même l’enfant esclavagé qui crève l’entend. Un peu de marketing de la rébellion avant de crever définitivement, comme l’autre dirait entre le parce que tu le vaux bien et le what did you expect. »
« Depuis quelques mois, j’observe un drôle de phénomène (mondial / local / atomiste) : le “marketing de la rébellion”. Il est en soi fascinant.
Le marketing de la rébellion, c’est d’une part, le fait que les causes (sociales, politiques, environnementales, etc.) dont on a mondialement connaissance (médiatiquement diffusées, qui sont au sommet de l’agenda setting – cf. McCombs et Shaw) sont de plus en plus celles qui sont portées par des groupes d’individus capables d’utiliser à leur avantage les règles du marketing (telles qu’en vigueur dans le domaine commercial). En ce sens, le marketing de la rébellion est une façon de commercialiser par la mobilisation de toute la dimension communicationnelle du marketing des causes. On vend des causes à des publics de (sur)consommateurs. Un enfant esclavagé qui crève dans un coin perdu est présenté avec la même stratégie de « séduction » ou de « persuasion » qu’un banal produit commercial. Par ce que le simple fait qu’un enfant est non seulement esclavagé mais de plus qu’il crève ne suffit plus à lui seul pour ébranler les publics.
Cela semble nécessaire, puisque les publics que l’on souhaite atteindre et mobiliser, faire adhérer à sa cause, dit-on, ne sont plus sensibles à autre chose qu’à la puissance de l’image et au message bien calibré (qui vient les chercher, c’est-à-dire qui leur dit un peu beaucoup ce qu’ils croient et veulent entendre). L’enfant à lui seul ne suffit plus, on en a vu tellement d’autres, et on est saturés de tellement d’autres, donc faut se démarquer dans ce marché de la cause, du juste, de l’humanitaire, de la dignité humaine, de l’humanisme, etc. Les publics, il ne faut pas simplement combiner pathos ethos logos, faut aller plus loin : les ébranler (esthétisation de la cause et un peu beaucoup de catastrophisme, etc.). Les rebelles d’aujourd’hui sont d’excellents vendeurs, ils ont tout compris à leur monde.
De telle sorte, comme l’observe Clifford Bob, les causes qui retiennent l’attention, qui deviennent mondiales, célèbres, prioritaires (ou inscrites en haut de l’agenda politique mondial) sont celles qui réussissent à faire fructifier cette maîtrise du marketing (contemporain). Une telle maîtrise introduit à l’enjeu de capabilité ou de capacité, c’est-à-dire qu’il importe de maîtriser de telles règles, d’en avoir accès, ou même connaissance. Toutes les causes pourtant aussi importantissismes que les autres sans cette capabilité, cette capacité, sont invisibles, inexistantes, et même quand on en a connaissance et accès à de tels moyens elles ne savent pas se vendre (la preuve elles ne nous parlent pas, ne viennent pas nous chercher).
Le marketing de la rébellion plutôt que le marketing des causes, parce qu’au fond ce n’est pas tant les causes qui sont le véritable sujet mais les acteurs et le message. C’est eux le véritable sujet (médiatique). Les rebelles, c’est-à-dire ceux qui se révoltent, qui osent se révolter, qui s’engagent avec passion détermination (et quelques fois avec un certain opportunisme et un p’tit cynisme).
Les causes sont individualisées, parce que l’on vit dans une société globale qui a besoin de mettre un visage sur un enfant esclavagé qui crève dans un coin perdu (ce qui n’est pas si nouveau, les grands récits de photo-journalisme l’illustrent, mais ce qui me semble-t-il l’est : c’est que de plus en plus ce n’est pas l’enfant en tant que tel qui est intéressant, mais celui qui porte la cause de l’enfant esclavagé qui crève, c’est lui qui passe dans les médias, on consacre une partie du temps médiatique à nous présenter sa biographie, son parcours étonnant, etc. etc. puis presque un peu accessoirement on souligne qu’un enfant esclavagé crève dans un coin perdu du monde).
Notre société globale raffole de belles histoires (ce qui aussi n’est pas nouveau en soi, mais c’est devenu une certaine norme, même les histoires tristes doivent être de belles histoires, bien racontées, etc., les tragédies doivent être bien narrées, quitte souvent à forcer un peu le trait – comme si « tragédie » à lui seul ne se suffisait pas).
Le marketing de la rébellion explique sans doute en partie (seulement) cette hiérarchisation des causes mondiales. Fait encore plus intéressant des travaux menés par Clifford Bob : les groupes nécessiteux n’obtiennent pas facilement – contrairement à la croyance dominante – l’aide et l’appui des ONG.
Car, dans cette lutte darwinienne de la visibilité et de l’attention, le soutien des ONG va non pas aux groupes d’individus les plus démunis ou aux causes les plus urgentes, les plus vitales, mais à ceux qui seraient susceptibles d’être l’objet de l’attention mondiale. Ce qui signifie une considération de l’air du temps, une évaluation des sujets principaux du discours global, un examen de la sensibilité globale sur certaines questions, une analyse de certains sujets de la zone culturo-civilisationnelle que l’on prend pour cible – c’est-à-dire qu’il faut savoir quels sont les sujets « à la mode » ou « plus culturellement pertinents » dans la zone-cible (et même dans le centre ou la périphérie du système-monde wallersteinien).
En d’autres mots, il serait plus facile pour les ONG de vendre une cause environnementale (interdiction du plastique, enjeux des changements climatiques, etc.) dans le momentum actuel que celle des atteintes graves aux droits humains en République Démocratique du Congo (depuis 1996, selon International Rescue Committee, le bilan humain se chiffrait à plus de quatre millions de morts et autant de femmes victimes de viol, sans parler de la situation des enfants-soldats, d’ailleurs l’urgence de cette cause a été soulignée par l’attribution du Prix Nobel de la Paix 2018 au médecin congolais Denis Mukwege – une reconnaissance internationale partagée avec la militante irakienne des droits humains Nadia Murad), par exemple.
C’est cet aspect de la réalité contemporaine dans ce monde de l’image, de l’attention, du marketing de la rébellion et des causes, qui explique entre autres choses le relatif anonymat de certaines causes par rapport à d’autres.
Bref, comme je l’ai souligné plus haut, sans marketing, une cause aussi juste soit elle est morte. Mais pour que les stratégies marketing fonctionnent de manière optimale encore faut-il qu’il y ait des fenêtres d’opportunité (le modèle de policy window de John W. Kingdon) ou qu’elles se fassent à l’ouverture de telles fenêtres (ou que l’on ouvre de telles fenetres). C’est un autre enjeu d’importance (qui fera peut-être l’objet d’un prochain billet de la catégorie Les DésActualités. »
« Je dirai même que l’on ne saurait se revendiquer humaniste sans être anulingue. Quand t’as pas passé ta langue sur le trou de balle qu’est l’Autre et que tu n’as pas goûté à ses saveurs, tout le reste est voué à l’échec.
« Regarde, les Prix nobel, et autres Saints ! » comme me le soulignait d’Almavida récemment lors de notre rencontre à Berlin : « Des analothropophages ! » Tu humes, le nez collé à la fesse, la bouche qui salive, la langue qui explore et découvre l’Autre et qui se rend compte au fond que en fermant les yeux sur bien de choses il y a du bon dans la merde.
Là, tu sais que ton humanisme est à point, tu as atteint le degré le plus élevé de l’amour et de la considération de l’Autre, tu es désormais nobélisable, béatifiable. Anulingue, l’espéranto de l’humanisme. « Danke schön D’Almavida ! » »
« Les apparences disent la façon avec laquelle on a construit son présentoir, façon qui elle indique ou donne des indications à la fois sur comment on réfléchit pense voit se voit (la sensibilité, le rationnel) et sur le pourquoi on se présente de la sorte (il y a là des éléments intéressants d’observation sur les raisons motivations des choix de telles apparences ou d’une telle apparence).
Dans l’apparence, dans les apparences, il y a des indices de qui et de ce que l’on est réellement, et ces indices que l’on ne veut pas toujours dévoiler conduisent à notre vérité de soi.
Se montrer, sous couvert d’apparence(s), est une manière de se mettre à poil, nu couvert, que l’on le veuille ou non.
Cette mise à nu malgré l’espèce de contrôle que l’on veut y exercer (le contrôle sur les sens et les significations de l’image de soi) exprime en fait l’absence de contrôle sur certains aspects de cet inconscient insaisissable qui est cette espèce d’ombre dont on ne saurait se débarrasser, l’inconscient nous ôte le total et absolu contrôle de l’image de soi, et cette image de soi est dans cet ordre une trahison.
L’image trahit, les apparences sont la trahison des images. L’essentiel est ainsi dans l’image, les images, l’affichage, le moine, le personnage. La représentation de soi. Il suffit en effet d’y prêter plus d’attention.
Même dans les sortes de bals masqués qu’est notre quotidienneté, il n’y a pas plus vrai en sens que les artifices – les rôles, les faces, les costumes (d’autres) que l’on met sur soi (« Une veste ne cache qu’un peu de ce qu’on voit« ), les tours de prestidigitation que l’on fait, les scénarios que l’on a écrits et les textes de soi que l’on fait lire aux autres, les couleurs que l’on choisit les exhibitionnismes et les discrétions – parce qu’ils montrent d’abord ce que l’on veut présenter (que l’on croit maîtriser) et ensuite ce que l’on ne veut pas présenter : l’explicite a pour sous-titre l’implicite, le dit est sous-titré de non-dit, le visible montre l’invisible.
Les masques des bals masqués de la quotidienneté racontent une histoire beaucoup plus riche du récit de soi non-publicisé. Une histoire faite de logique dans le choix des éléments présentés (des masques portés), dans la structure et l’agencement des aspects du soi présenté, une logique de l’habillage (du packaging), etc.
Les masques et les costumes dans les bals masqués de la quotidienneté montrent comme ils trahissent la sensibilité dans le choix de tels éléments offerts au regard extérieur. Montrent la sensibilité revendiquée et trahissent la sensibilité qui n’est pas toujours aussi ostentatoirement affichée.
Le masque dit une logique, une sensibilité, il n’est pas choisi au hasard, il n’est pas le fruit du hasard, consciemment ou inconsciemment. Le costume aussi. Ainsi, dans ces bals masqués, les personnages sont plus vrais que nature. Indéniablement. Comment on cache ou que l’on se cache est déjà une vérité de soi, un sens de soi. Indéniablement.
Dans les apparences, il y a des détails négligés, des implicites autant comme des discrétions ou des sous-entendus que des inavoués et inavouables. Il y a des manières de marcher, de se tenir, de ne pas marcher, de ne pas se tenir, qui traduisent une conception de soi voire une revendication de soi. Il y a ce sens de soi dans l’intonation (l’espèce de musicalité de notre expression) et dans les rythmes de nos expressions, dans le phrasé et le vocabulaire, dans le regard, sur les lèvres, dans la respiration, sur les mains, dans les manières de s’asseoir et d’être debout, de rire, etc.
On peut travailler, scénariser, être vigilant, l’apparence comme un irréel – essayer de faire illusion, mais ce travail cette scénarisation cette vigilance même est le sens artificiel le sens superficiel qui dévoile découvre met à nu cet autre sens substantiel, à un moment ou à un autre, dans un rien, dans un détail. Cet irréel tombe comme un masque, et on est à poil. Souvent sans s’en rendre compte. Personne n’y échappe.«
« L’utopie contrairement au sens commun n’est pas un réel suprasensible (si j’ose dire), l’utopie est le monde sensible envisagé autrement, il y a là une lucidité, c’est ainsi en quelque sorte rêver les yeux ouverts.
Mais aussi, l’utopie naît selon moi d’un réel malade ou d’un monde sensible malade, c’est à partir de cette espèce d’inconfort ou d’insuffisance que l’esprit utopiste tente de penser à cet autrement qui non seulement donne espoir mais qui permet d’identifier clairement (de diagnostiquer avec précision) la maladie ou les maladies du monde sensible. Pour dire, l’utopie est profondément enracinée dans le réel sensible.
De l’autre côté, selon moi, l’idéalisme est une attitude, une pensée, une réaction au réalisme tout aussi malade ou tout au moins qui a un problème. Sans le réalisme problématique l’idéalisme n’a pas selon moi d’assise, de justification, de légitimité. L’esprit idéaliste est donc nécessairement un peu réaliste, un réaliste qui veut guérir de sa maladie, qui veut cesser d’être malade.
Voir le monde tel qu’il est, la nature humaine comme elle est, est une question de perspective, le monde l’humain n’est pas une unidimensionnalité, une vérité fixe et figée, une vérité aussi canonique qu’intemporelle, cette vérité est un mythe, cette vérité est un mensonge, cette vérité est illusoire. En ce sens, le réalisme est un peu beaucoup illusoire, mensonger, son réel une facticité ou tout au moins une vue partielle et simplificatrice d’une réalité beaucoup plus large et complexe.
L’idéaliste n’invente pas le réel, ce qu’il voit c’est l’autrement du réel. Cela exige d’être moins partiel et simplificateur, d’intégrer plusieurs réalités du réel dans sa lecture ou compréhension du monde sensible, de regarder non pas ce monde et ses individus comme ils sont (ce qui ne veut absolument rien dire au fond, puisque ce qu’ils sont n’est pas saisissable dans son entièreté, il y a toujours quelque chose qui échappe à la vue, qui est inintelligible pour l’entendement, qui se soustrait au regard ou à l’observation, etc., ce qui est saisi partiellement et simplifié n’est pas de ce fait ce qu’ils sont – l’ »être » est une totalité aussi insaisissable dans son entièreté qu’irréductible) mais de les voir dans les différents aspects de ce qu’ils montrent.
Voilà en quoi et pourquoi l’idéaliste n’invente rien, il n’est pas dans le fantasme du réel, au contraire il erre dans les labyrinthes du réel afin d’en explorer tous les recoins (toutes ses réalités). C’est dans ces errances qu’il envisage l’autrement, un autrement inspiré par ces errances, ces empirismes. Voilà la légitimité de cet autrement, voilà la source de cet autrement qui dit le(s) possible(s). L’autrement, c’est le progrès.
Aucun réaliste n’a été l’acteur ou l’initiateur du progrès, le changement qui dit « mieux » et non celui qui construit le « pire », parce que le réaliste est un cadavre ambulant dans une idée fermée et sans issue, parce que le réalisme est un sarcophage, parce que le réaliste est enfermé dans un réel qui a tout de la caverne platonicienne sans possibilité de libération (à moins qu’il se laisse frapper par un éclair de lucidité comme une prise de conscience de l’autrement).
La lucidité n’est pas un pessimisme, la lucidité c’est un regard sans complaisance sur le complexe de notre réalité. Un lucide n’est pas obsédé par les ténèbres, son obsession c’est le clair-obscur, parce que seulement en prenant conscience de celui-ci qu’il peut évaluer ou lire avec beaucoup plus de pertinence ce qui se présente à lui, qu’il peut envisager d’aller au-delà.
La lucidité n’est pas un optimisme, c’est prendre les choses comme elles se présentent, je veux dire ce clair-obscur, et de réfléchir à l’autrement. C’est en ce sens, que l’idéaliste est la lucidité même, et que l’utopie est une idée ouverte avec plusieurs portes conduisant toujours ailleurs, plus loin dans le réel dans l’instant dans le moment, plus loin toujours. Au-delà, toujours.
Tout ça a l’air d’un contresens, cela semble ne pas tenir intellectuellement la route, oui ça l’est, ça vient des tripes, de ce truc qui prend dans les entrailles, qui hante et obsède l’esprit sans qu’il ne sache comment le rendre intelligible, et oui c’est assumé comme tel.
Tout ça a l’air invraisemblable, irréel, contradictoire, paradoxale, insensé. Oui ça l’est, ça vient du contemporain, de ce truc de notre siècle, de notre temps, de notre époque, qui hante et obsède l’esprit sans qu’il ne sache y mettre des mots justes qui fassent sens dans l’orthodoxie des sens. C’est le nouveau monde. Le new real. Dieu les orthodoxies et les métarécits sont morts. Alléluia. »
Les 50 Nuances de Dave 