Odyssée C(ommune) (de l’Espace & de l’Espèce) 2021-Nouveau C(ycle de réflexions) pour Utopie C(ontemporaine & concrète): « It is as if the question no longer concerns different visions of the same planet, but the composition and shape of several planets in conflict with one another »

by Dave
by Dave
Grigi by Dave

« […]

The message of this strategy was clear: “You and I don’t live on the same planet.” What becomes of politics when opposing parties are taken as aliens occupying separate earths altogether? It is as if the question no longer concerns different visions of the same planet, but the composition and shape of several planets in conflict with one another.

Pluralism has taken a much more explicit ontological shape, as if we are literally living on different earths—and earths that are at war with each other, as the essay in this issue “Coping with Planetary Wars” explores.

Successive “world orders” have treated planet earth as a fairly homogeneous place where different kinds of resources, different kinds of interests, and different kinds of sovereignties are all unified by one homogenous and overarching concept of Nature.

This issue explores the consequences of what Eduardo Viveiro de Castro calls a shift from multiculturalism to “multinaturalism.”

As we approach a series of tipping points, we simultaneously witness a division between those who seem to have abandoned planet earth, those who try to make it more habitable, and those whose cosmology never fit within the ideals of the globalizing project in the first place.

This state of division flies in the face of many twentieth-century strategies of political ecology—especially the principle that the high stakes of political ecology justify bypassing the tedious process of negotiation and deliberation typical for political action. Unanimity was supposed to rally the masses in a strong revolutionary push to “save the planet.” However, for the last forty years, we have seen that ecology does not unify. Instead, ecology divides.

It divides the generations who will deal with its failures from those who will escape its consequences; it divides the regions already affected by climate disasters from those that are protected; within each region, it divides the classes that suffer disproportionately from decisions made by other classes; furthermore, it divides each one of us at the personal level: for each decision we face, we know there are cascades of unintended consequences that make it hard to distinguish the right actions from the wrong ones

[…]

To characterize this new spatial configuration, Dipesh Chakrabarty offers a brief history of ways of conceiving of the planets, while Eduardo Viveiros de Castro and Déborah Danowski explore the consequences of the turn from a philosophy of history to a philosophy of space, epitomized by the dismantling of the Axial Age thesis.

In which direction should we go once these divisions are established and assumed? The objective here is to try to imagine procedures that would allow these incommensurable worlds not so much to “dialogue”—which is not sufficient for the enormous differences in ways of inhabiting the world—but to enter into diplomatic negotiations.

[…]

In this state of division, the “common” that remains is our shared responsibility to face the future. In this sense, accepting that different people live on different planets may provide a useful clarification: to understand whom to ally with, and whom to fight against. The possibility of such “diplomatic encounters” remains a project to build, but aiming for such a project is already a radical departure from the path of war and conflict. »

Editorial: You and I Don’t Live on the Same Planet, by Martin Guinard, Bruno Latour, Ping Lin, and e-flux journal editors

Martin Guinard is an independent curator based in Marseille. He has worked on several interdisciplinary projects dealing with the topic of ecological mutation. He is the current curator of the Taipei Biennial. He has collaborated with Bruno Latour on several international projects over the last few years, including “Reset Modernity!” at ZKM (2016) as well as a reiteration of the project through two workshop platforms in different geographical contexts: the first in China, “Reset Modernity! Shanghai Perspective,” as part of the 2017 Shanghai Project; the second in Iran, “Reset Modernity! Tehran Perspective,” curated with Reza Haeri at the Pejman Foundation and the Institute of History of Science of Tehran University. He is co-curator at ZKM for the ongoing exhibition “Critical Zones: Observatory for Earthly Politics.”

Born in 1947 in Beaune, France, Bruno Latour is now professor emeritus associated with the médialab and the program in political arts (SPEAP) of Sciences Po in Paris. Since January 2018 he has been a fellow at the Zentrum für Kunst und Media (ZKM) and professor at the Karlsruhe University of Arts and Design (HfG), both in Karlsruhe, Germany. A member of several academies and recipient of six honorary doctorates, he received the Holberg Prize in 2013. He has written and edited more than twenty books and published more than 150 articles. The major international exhibitions he has curated are: “Iconoclash: Beyond the Image Wars in Science, Religion and Art” with Peter Weibel (2002), “Making Things Public: Atmospheres of Democracy” (2005), and “Reset Modernity!” (2016). The catalogs of all three exhibitions are published by MIT Press. He is now a member of the curatorial committee at ZKM for the ongoing exhibition “Critical Zones: Observatory for Earthly Politics.” He is the current curator of the Taipei Biennial.

Ping Lin is the director of the Taipei Fine Arts Museum (TFAM). She is also a former column contributor at ARTITUDE magazine; former committee member of the collection committee at TFAM, National Taiwan Museum of Fine Arts, Kaohsiung Museum of Fine Arts; former committee member of the public art committee at the Ministry of Culture and the Ministry of Transportation; former head of the Department of Fine Arts and director of art gallery at Tunghai University; former art director of Stock 20 Taichung, CCA Railway Arts Network; former member of nomination committee at “Taishin Arts Award” and other major international awards committee. She is currently also a professor at the Department of Fine Arts at Tunghai University, Board member of the Xi De-Jin Art Foundation, and a member of the CiMAM, International Committee for Museums and Collections of Modern Art.

« Pour une « littérature-monde » en français

Dans « Le Monde des livres », JMG Le Clézio faisait partie des quarante-quatre écrivains qui ont signé, en octobre 2007, un manifeste intitulé « Pour une « littérature-monde » en français », en faveur d’une langue française qui serait « libérée de son pacte exclusif avec la nation ».

Plus tard, on dira peut-être que ce fut un moment historique : le Goncourt, le Grand Prix du roman de l’Académie française, le Renaudot, le Femina, le Goncourt des lycéens, décernés le même automne à des écrivains d’outre-France. Simple hasard d’une rentrée éditoriale concentrant par exception les talents venus de la « périphérie », simple détour vagabond avant que le fleuve revienne dans son lit ? Nous pensons, au contraire : révolution copernicienne. Copernicienne, parce qu’elle révèle ce que le milieu littéraire savait déjà sans l’admettre : le centre, ce point depuis lequel était supposée rayonner une littérature franco-française, n’est plus le centre. Le centre jusqu’ici, même si de moins en moins, avait eu cette capacité d’absorption qui contraignait les auteurs venus d’ailleurs à se dépouiller de leurs bagages avant de se fondre dans le creuset de la langue et de son histoire nationale : le centre, nous disent les prix d’automne, est désormais partout, aux quatre coins du monde. Fin de la francophonie. Et naissance d’une littérature-monde en français.

Le monde revient. Et c’est la meilleure des nouvelles. N’aura-t-il pas été longtemps le grand absent de la littérature française ? Le monde, le sujet, le sens, l’histoire, le « référent » : pendant des décennies, ils auront été mis « entre parenthèses » par les maîtres-penseurs, inventeurs d’une littérature sans autre objet qu’elle-même, faisant, comme il se disait alors, « sa propre critique dans le mouvement même de son énonciation ». Le roman était une affaire trop sérieuse pour être confiée aux seuls romanciers, coupables d’un « usage naïf de la langue », lesquels étaient priés doctement de se recycler en linguistique. Ces textes ne renvoyant plus dès lors qu’à d’autres textes dans un jeu de combinaisons sans fin, le temps pouvait venir où l’auteur lui-même se trouvait de fait, et avec lui l’idée même de création, évacué pour laisser toute la place aux commentateurs, aux exégètes. Plutôt que de se frotter au monde pour en capter le souffle, les énergies vitales, le roman, en somme, n’avait plus qu’à se regarder écrire.

Que les écrivains aient pu survivre dans pareille atmosphère intellectuelle est de nature à nous rendre optimistes sur les capacités de résistance du roman à tout ce qui prétend le nier ou l’asservir…

Ce désir nouveau de retrouver les voies du monde, ce retour aux puissances d’incandescence de la littérature, cette urgence ressentie d’une « littérature-monde », nous les pouvons dater : ils sont concomitants de l’effondrement des grandes idéologies sous les coups de boutoir, précisément… du sujet, du sens, de l’Histoire, faisant retour sur la scène du monde – entendez : de l’effervescence des mouvements antitotalitaires, à l’Ouest comme à l’Est, qui bientôt allaient effondrer le mur de Berlin.

Un retour, il faut le reconnaître, par des voies de traverse, des sentiers vagabonds – et c’est dire du même coup de quel poids était l’interdit ! Comme si, les chaînes tombées, il fallait à chacun réapprendre à marcher. Avec d’abord l’envie de goûter à la poussière des routes, au frisson du dehors, au regard croisé d’inconnus. Les récits de ces étonnants voyageurs, apparus au milieu des années 1970, auront été les somptueux portails d’entrée du monde dans la fiction. D’autres, soucieux de dire le monde où ils vivaient, comme jadis Raymond Chandler ou Dashiell Hammett avaient dit la ville américaine, se tournaient, à la suite de Jean-Patrick Manchette, vers le roman noir. D’autres encore recouraient au pastiche du roman populaire, du roman policier, du roman d’aventures, manière habile ou prudente de retrouver le récit tout en rusant avec « l’interdit du roman ». D’autres encore, raconteurs d’histoires, investissaient la bande dessinée, en compagnie d’Hugo Pratt, de Moebius et de quelques autres. Et les regards se tournaient de nouveau vers les littératures « francophones », particulièrement caribéennes, comme si, loin des modèles français sclérosés, s’affirmait là-bas, héritière de Saint- John Perse et de Césaire, une effervescence romanesque et poétique dont le secret, ailleurs, semblait avoir été perdu. Et ce, malgré les oeillères d’un milieu littéraire qui affectait de n’en attendre que quelques piments nouveaux, mots anciens ou créoles, si pittoresques n’est-ce pas, propres à raviver un brouet devenu par trop fade. 1976-1977 : les voies détournées d’un retour à la fiction.

Dans le même temps, un vent nouveau se levait outre-Manche, qui imposait l’évidence d’une littérature nouvelle en langue anglaise, singulièrement accordée au monde en train de naître. Dans une Angleterre rendue à sa troisième génération de romans woolfiens – c’est dire si l’air qui y circulait se faisait impalpable -, de jeunes trublions se tournaient vers le vaste monde, pour y respirer un peu plus large. Bruce Chatwin partait pour la Patagonie, et son récit prenait des allures de manifeste pour une génération de travel writers (« J’applique au réel les techniques de narration du roman, pour restituer la dimension romanesque du réel »). Puis s’affirmaient, en un impressionnant tohu-bohu, des romans bruyants, colorés, métissés, qui disaient, avec une force rare et des mots nouveaux, la rumeur de ces métropoles exponentielles où se heurtaient, se brassaient, se mêlaient les cultures de tous les continents. Au coeur de cette effervescence, Kazuo Ishiguro, Ben Okri, Hanif Kureishi, Michael Ondaatje – et Salman Rushdie, qui explorait avec acuité le surgissement de ce qu’il appelait les « hommes traduits » : ceux-là, nés en Angleterre, ne vivaient plus dans la nostalgie d’un pays d’origine à jamais perdu, mais, s’éprouvant entre deux mondes, entre deux chaises, tentaient vaille que vaille de faire de ce télescopage l’ébauche d’un monde nouveau. Et c’était bien la première fois qu’une génération d’écrivains issus de l’émigration, au lieu de se couler dans sa culture d’adoption, entendait faire oeuvre à partir du constat de son identité plurielle, dans le territoire ambigu et mouvant de ce frottement. En cela, soulignait Carlos Fuentes, ils étaient moins les produits de la décolonisation que les annonciateurs du XXIe siècle.

Combien d’écrivains de langue française, pris eux aussi entre deux ou plusieurs cultures, se sont interrogés alors sur cette étrange disparité qui les reléguait sur les marges, eux « francophones », variante exotique tout juste tolérée, tandis que les enfants de l’ex-empire britannique prenaient, en toute légitimité, possession des lettres anglaises ? Fallait-il tenir pour acquis quelque dégénérescence congénitale des héritiers de l’empire colonial français, en comparaison de ceux de l’empire britannique ? Ou bien reconnaître que le problème tenait au milieu littéraire lui-même, à son étrange art poétique tournant comme un derviche tourneur sur lui-même, et à cette vision d’une francophonie sur laquelle une France mère des arts, des armes et des lois continuait de dispenser ses lumières, en bienfaitrice universelle, soucieuse d’apporter la civilisation aux peuples vivant dans les ténèbres ? Les écrivains antillais, haïtiens, africains qui s’affirmaient alors n’avaient rien à envier à leurs homologues de langue anglaise. Le concept de « créolisation » qui alors les rassemblaient, à travers lequel ils affirmaient leur singularité, il fallait décidément être sourd et aveugle, ne chercher en autrui qu’un écho à soi-même, pour ne pas comprendre qu’il s’agissait déjà rien de moins que d’une autonomisation de la langue.

Soyons clairs : l’émergence d’une littérature-monde en langue française consciemment affirmée, ouverte sur le monde, transnationale, signe l’acte de décès de la francophonie. Personne ne parle le francophone, ni n’écrit en francophone. La francophonie est de la lumière d’étoile morte. Comment le monde pourrait-il se sentir concerné par la langue d’un pays virtuel ? Or c’est le monde qui s’est invité aux banquets des prix d’automne. A quoi nous comprenons que les temps sont prêts pour cette révolution.

Elle aurait pu venir plus tôt. Comment a-t-on pu ignorer pendant des décennies un Nicolas Bouvier et son si bien nommé Usage du monde ? Parce que le monde, alors, se trouvait interdit de séjour. Comment a-t-on pu ne pas reconnaître en Réjean Ducharme un des plus grands auteurs contemporains, dont L’Hiver de force, dès 1970, porté par un extraordinaire souffle poétique, enfonçait tout ce qui a pu s’écrire depuis sur la société de consommation et les niaiseries libertaires ? Parce qu’on regardait alors de très haut la « Belle Province », qu’on n’attendait d’elle que son accent savoureux, ses mots gardés aux parfums de vieille France. Et l’on pourrait égrener les écrivains africains, ou antillais, tenus pareillement dans les marges : comment s’en étonner, quand le concept de créolisation se trouve réduit en son contraire, confondu avec un slogan de United Colors of Benetton ? Comment s’en étonner si l’on s’obstine à postuler un lien charnel exclusif entre la nation et la langue qui en exprimerait le génie singulier – puisqu’en toute rigueur l’idée de « francophonie » se donne alors comme le dernier avatar du colonialisme ? Ce qu’entérinent ces prix d’automne est le constat inverse : que le pacte colonial se trouve brisé, que la langue délivrée devient l’affaire de tous, et que, si l’on s’y tient fermement, c’en sera fini des temps du mépris et de la suffisance. Fin de la « francophonie », et naissance d’une littérature-monde en français : tel est l’enjeu, pour peu que les écrivains s’en emparent.

Littérature-monde parce que, à l’évidence multiples, diverses, sont aujourd’hui les littératures de langue françaises de par le monde, formant un vaste ensemble dont les ramifications enlacent plusieurs continents. Mais littérature-monde, aussi, parce que partout celles-ci nous disent le monde qui devant nous émerge, et ce faisant retrouvent après des décennies d' »interdit de la fiction » ce qui depuis toujours a été le fait des artistes, des romanciers, des créateurs : la tâche de donner voix et visage à l’inconnu du monde – et à l’inconnu en nous. Enfin, si nous percevons partout cette effervescence créatrice, c’est que quelque chose en France même s’est remis en mouvement où la jeune génération, débarrassée de l’ère du soupçon, s’empare sans complexe des ingrédients de la fiction pour ouvrir de nouvelles voies romanesques. En sorte que le temps nous paraît venu d’une renaissance, d’un dialogue dans un vaste ensemble polyphonique, sans souci d’on ne sait quel combat pour ou contre la prééminence de telle ou telle langue ou d’un quelconque « impérialisme culturel ». Le centre relégué au milieu d’autres centres, c’est à la formation d’une constellation que nous assistons, où la langue libérée de son pacte exclusif avec la nation, libre désormais de tout pouvoir autre que ceux de la poésie et de l’imaginaire, n’aura pour frontières que celles de l’esprit.

Liste des signataires : Muriel Barbery, Tahar Ben Jelloun, Alain Borer, Roland Brival, Maryse Condé, Didier Daeninckx, Ananda Devi, Alain Dugrand, Edouard Glissant, Jacques Godbout, Nancy Huston, Koffi Kwahulé, Dany Laferrière, Gilles Lapouge, Jean-Marie Laclavetine, Michel Layaz, Michel Le Bris, JMG Le Clézio, Yvon Le Men, Amin Maalouf, Alain Mabanckou, Anna Moï, Wajdi Mouawad, Nimrod, Wilfried N’Sondé, Esther Orner, Erik Orsenna, Benoît Peeters, Patrick Rambaud, Gisèle Pineau, Jean-Claude Pirotte, Grégoire Polet, Patrick Raynal, Jean-Luc V. Raharimanana, Jean Rouaud, Boualem Sansal, Dai Sitje, Brina Svit, Lyonel Trouillot, Anne Vallaeys, Jean Vautrin, André Velter, Gary Victor, Abdourahman A. Waberi.

Fin mai sera publié chez Gallimard : Pour une littérature-monde, un ouvrage collectif sous la direction de Jean Rouaud et Michel Le Bris.

Le Monde »

« Jean D’Amérique intègre l’École Nationale Supérieure et la Faculté d’Ethnologie, en 2013, pour des études de philosophie et de psychologie, qu’il abandonne par la suite pour se consacrer à l’écriture. En 2015, il publie son premier recueil de poèmes Petite fleur du ghetto, mention spéciale du Prix René Philoctète3 et sélection au Prix Révélation Poésie de la Société des gens de lettres4. En 2017, il enchaine avec Nul chemin dans la peau que saignante étreinte, « collier de ciel et de sang »5 où il présente le corps, tantôt errant tantôt mutilé dans une poésie dense. Ce recueil a été finaliste du Prix Fetkann de la poésie et lauréat du Prix de la Vocation6, décerné par la Fondation Marcel Bleustein-Blanchet. En 2019, installé entre Paris et Bruxelles, Jean D’Amérique, avec le collectif Loque Urbaine, crée Transe Poétique, festival international établi à Port-au-Prince et qui met en avant la poésie à travers différentes7. Poète, dramaturge, il anime des ateliers d’écriture, contribue à plusieurs revues littéraires et arpente les scènes pour donner voix à ses textes poétiques. Il est l’auteur de plusieurs pièces de théâtre, souvent repérées par des dispositifs dédiés aux écritures dramatiques contemporaines, et mises en lecture ou au plateau. »

« Dans la misère d’un bidonville haïtien, une toute jeune fille éprise d’une camarade de classe observe les adultes, leur violence, leurs faiblesses, leurs addictions… et tente de donner corps à ses rêves d’évasion. Le premier roman âpre et poétique d’un poète et dramaturge de vingt-six ans, notamment lauréat du Prix de la Vocation de la fondation Marcel Bleustein-Blanchet pour son recueil de poésie « Nul chemin dans la peau que saignante étreinte » (Cheyne Editeur, 2017). »

« Lecture d’extraits du recueil « Nul chemin dans la peau que saignante étreinte » (Cheyne, 2017), dans le cadre du fiEstival maelstrÖm, à l’Espace Senghor (Bruxelles), le 10 octobre 2020. »

« Nul chemin dans la peau que saignante étreinte naît parce que saturation de fêlures. Parce que plaies et déchirements. Parce qu’aussi sous la peau tous les cris, tous les feux, des voix vagabondes, et la sève brûlante des voyages. J’ai voulu allumer le verbe pour arpenter ces lieux, fouler tant l’écorce que les abysses de ces villes-ruines, conter mes errances, sonder les maux de ma terre intérieure, ramener au soleil un vœu humain longtemps bafoué.

Ce texte peut s’entendre comme une marche, une marche pour compter les pas fauchés de l’être, plonger dans les cahots du corps et recenser l’infernale odyssée de ces peaux condamnées au chant du barbelé. Mais aussi pour restituer des moments qui rayonnent d’humanité, d’amour et d’espérance. Poème à fleur de peau qui ne baisse pas les mots devant l’étreinte, il ne s’agit pas d’une plainte mais d’un chant de lumière porté par un oiseau blues.

Portée par une musique aux couleurs blues/rock, une voix scande ce chant poétique, frénétique. » – Centre National pour la Poésie

« Voici enfin le livre qui donne à comprendre, sentir, toutes les dimensions et implications du départ ET de l’arrivée en Europe d’hommes et de femmes qui réussissent à traverser l’Afrique et la Méditerranée. Sur le sujet, depuis Mahi Binebine (Cannibales, 1999) jusqu’à Jean-Paul Mari (Les Bateaux ivres, 2015) ou Fawaz Hussain (Orages pèlerin, 2016), Silence du Chœur est remarquable.

Remarquable par ses ambitions : réunir les destins, entremêler les vies de ceux qui débarquent et le quotidien de villageois siciliens, confrontés à l’imprévu, à l’étrange, à l’exceptionnel. Ils sont 72 rescapés africains recueillis par une association humanitaire. Tandis qu’ils attendent (s’impatientent) de connaître leur devenir administratif et juridique, le village se divise, se crispe : la suspicion et le rejet des uns grondent quand la lassitude, la crainte, gagnent les autres. Jusqu’au coup de théâtre final.

Le roman ne se contente pas de décrire le drame de l’« immigration clandestine » comme on disait hier, la « crise des migrants » comme on dit, non sans vulgarité, aujourd’hui, il dissèque le point, le lieu de la rencontre, le synapse sociologique et humain où se joue le devenir commun.

Remarquable par le foisonnement et l’acuité de ses analyses. Il est question des injonctions à s’intégrer quand ce qui importe est de savoir, en insistant sur le « mieux », « comment mieux vivre ensemble ». Il est question des fausses bonnes consciences humanistes et de ce que recouvre le mot « accueil ». Il est question de la terrible mécanique de la défiance ; de la facilité à céder à la paresse intellectuelle ; de l’avilissement de la littérature et de l’art dans nos sociétés ; de cette honte qui ne doit plus s’abattre sur celui qui part, mais sur ce qu’une société inflige aux siens

Remarquable par la justesse kaléidoscopique des descriptions, de l’exil, mais aussi des heurs et malheurs de l’hospitalité. L’auteur réussit à rassembler des personnalités et des psychologies diverses, à saisir inquiétudes et basculements. Il montre les attentes, espoirs et frustrations des demandeurs d’asile, qu’il nomme les « ragazzi ». Il montre l’engagement, les doutes, la fatigue de ceux qui décident de tendre la main. Il montre les peurs et les certitudes de ceux qui entendent claquer la porte à l’étranger.

Ce Silence du Chœur renforce la nécessité d’une révolution copernicienne qui viserait à faire de l’exil, du mouvement des hommes et des femmes, non la marge, le superfétatoire des existences et des devenir mais le centre autour duquel gravitent toutes les autres composantes du « vivre ensemble ».

À 28 ans, l’auteur maîtrise son sujet : il sait écrire. Construire. Capter. Il multiplie les genres : polar, journal, roman sociologique, intrigue politique, récit amoureux ou tragédie. Il excelle dans l’art de poser ses personnages, d’en faire, d’entrée, des êtres sensibles, réels, tourmentés. Ces nombreux personnages permettent, sans caricature, de balayer un spectre sociologique large : il y a un prêtre, un maire, des militants associatifs, des politiques, des artistes, un poète, un ci-devant rescapé devenu médiateur culturel. Et il y a ceux qui émergent du groupe des « ragazzi ». 

« Le récit relate et relie » écrit Sarr. En ce sens et particulièrement, les littératures dites de l’exil ou de la migration aident à penser le monde, à résister en recomposant les imaginaires, en élargissant l’espace de l’entendement, des intuitions, des sensibilités. Le Silence du Chœur permet de couvrir les bruits médiatiques, les peurs obsidionales, réelles ou entretenues, de déplacer les frontières des dépendances et interdépendances pour redéfinir notre conception du bien commun. Pour tenter de « rebâtir le monde, là où il s’effondre » et entendre, à nouveau, le chant d’un chœur commun. »

Harzoune, M. (2018). Mohamed Mbougar Sarr, Silence du Chœur, Présence africaine 2017, 415 p., 18 €. Hommes & Migrations, 3(3), 214-215.

Living a Simple Life Is Not Simplistic 
An Interview with Ryan Nicodemus
« Thelma Nyarhiil

Thank you so much Prof. Nyamnjoh for the lecture. It has helped me understand a few things about myself. I have often struggled with the idea of identity and belonging. A bit of a background: my surname draws roots from the Xitsonga/Tsonga culture in Limpopo, South Africa. Despite this however I grew up in Zimbabwe as a result of my grandfather relocating to Zimbabwe during apartheid era to continue with his teacher profession. So as a result his family particularly my generation were the first Ndebele speakers under the Nyarhi name. When I am in Zimbabwe am not considered a complete member of my Ndebele extended family due to my South African citizenship. In SA its the same thing due to the fact we weren’t cultured within Tsonga traditions. So we are not considered full members in either location. As a means of comfort I tend to refer myself as being Cosmopolitan because different cultures make up my identity. Although Ndebele and Tsonga are the main one’s, Shona, Venda, Sotho, Xhosa all contribute to my identity as I was/ am exposed to all of these. « Language as currency » as you point out, it is the only way I have tried to weave into both cultures. In Zim my surname is translated to Nyathi (Buffalo) as a means to blend in. So my totems are in Ndebele as well. In SA I use the Nyarhi one’s when amongst the Nyarhi elders. I understand the idea of culture as a nimble-footed concept, mobile in nature and through its journey encounters adopts and adapts to the music played in the area. My story proves that. So the idea of compositeness of being is quite comforting. ‘Different parts make up the perfect gentleman’ _Simply African« 
Capture d’écran d’une Curiosité partagée par courriel de la part de Normand B.

« WE (@cicaconcordia and @cu4thspace) ARE SO HAPPY TO BE BACK 🥰 and can’t wait to see you all this Thursday, Jan 28th at 1:30 pm! Tune into a conversation with two Montreal-based artists, Juan and Zinnia. This 🔥TALENTED✨ duo will be discussing their recent works with the theme of hospitality as a starting point to explore their practice and friendship. We know it’s been awhile so here is your friendly reminder to register through the link: https://concordia-ca.zoom.us/webinar/register/WN_Uh4ZGjTIQ6S06rUILjbZDg 😻🔗 . Juan Ortiz-Apuy is a Canadian-Costa Rican artist who has been living and working in Tiohtià:ke/Montreal since 2003. Ortiz-Apuy has a BFA from Concordia University (2008), a Post-Graduate Diploma from The Glasgow School of Art (2009), and an MFA from NSCAD University (2011). His work has been exhibited across Canada and internationally in venues such as Les Abattoirs Museum of Modern and Contemporary Art (France), IKEA Museum (Sweden), DHC/ART (Montreal), Owens Art Gallery (Sackville), Carleton University Art Gallery (Ottawa), MOMENTA Biennale de l’image (Montreal), Quebec City Biennial: Manif d’art 7 (Québec), Truck Contemporary Art (Calgary), Museum London (London), Gallery 44 Centre for Contemporary Photography (Toronto), Optica Centre d’art Contemporain (Montreal), and The MacLaren Arts Centre (Barrie). His work has been awarded numerous grants from the Canada Council for the Arts and Le Conseil des arts et des lettres du Québec, and has been reviewed in various publications such as Canadian Art, MOMUS, esse arts + opinions, The Gazette (Montreal), Le Devoir (Montreal), and The Telegram [St. John’s]. Ortiz-Apuy has completed several artist-in-residence programs, most notably at The Vermont Studio Center (USA), The Frans Masereel Centre (Belgium), IKEA Museum (Sweden), and the Guldagergaard International Ceramic Research Center (Denmark). Upcoming projects include solo exhibitions at Galerie VOX (Montreal), Foreman Art Gallery at Bishop’s University (Sherbrooke) and residencies at Zentrum Für Keramik (Berlin) and MASS MoCA (USA). . Zinnia Naqvi is an interdisciplinary artist based in Tiohtià:ke/Montreal and Tkaronto/Toronto. Her work examines issues of colonialism, cultural translation, language, and gender through the use of photography, video, writing, and archival material. Recent works have included archival and re-staged images, experimental documentary films, video installations, graphic design, and elaborate still-lives. Her works often invite the viewer to question her process and working methods. Naqvi’s work has been shown across Canada and internationally. She received an honourable mention at the 2017 Karachi Biennale in Pakistan, and is a recipient of the 2019 New Generation Photography Award organized by the Canadian Photography Institute of the National Gallery of Canada. She is member of EMILIA-AMALIA Working Group, an intergenerational feminist collective. Naqvi earned a BFA in Photography Studies from Ryerson University and an MFA in Studio Arts from Concordia University. Image Captions: 1. “Midnight Poison”, 2020. Installation, dimensions variable. Modified IKEA LAGAN refrigerators, glazed stoneware, velvet pillows, IKEA BESTÅ furniture and hardware, Begonia Maculata plant, lighting gels, inkjet print on backlit film, and light. “Tropicana”, 2020. Installation, dimensions variable. Video projection, pendant speakers, inflatable made with recycled nylon, video light with C-stand, lighting gels and spring clamps, 3D animation, inkjet prints on backlit film, lightboxes, found objects. (Photo: Michel Brunelle) 2. “The Wanderers – Niagara Falls, 1988″, 2019. Inkjet Print. Courtesy of the Artist. »

« Radical Architecture of the Future, Phaidon
Today’s creative architects aren’t just designing buildings, they’re working across various disciplines to grapple with ecological responsibility. Radical Architecture of the Future maps out a bold route forward. “You could also call it ‘radical ways of thinking about architecture’”, critic and curator Beatrice Galilee notes. She believes “architecture” incorporates everything from game design to community activism, inhabitants including insects and data. “It’s provocative to think that all of these myriad disciplines have architectural agency, but they all represent different ways of working with space.” »
« Africville was an African-Canadian village located just north of Halifax and founded in the mid-18th century. The City of Halifax demolished the once-prosperous seaside community in the 1960s in what many said was an act of racism. The mayor of the Halifax Regional Municipality apologized for the action in 2010. For many people, Africville represents the oppression faced by Black Canadians, and the efforts to right historic wrongs.« 
De mon frère Yann, livraison toujours d’une exceptionnelle qualité.
« dossier
Prendre la parole, faire acte
Par Rosalie Lavoie et Marie Parent« 
« LA RÉVOLTE DES ENFANTS DES VERMIRAUX« 

« Critical Theory and the Question of Secularization: An Interview with Peter E. Gordon« 

« Information: A Historical Companion, edited by Ann Blair, Paul Duguid, Anja-Silvia Goeing, and Anthony Grafton« 

« Six ans après l’ouverture de la mine à Kalsaka, dans le nord-est du Burkina Faso, le constat est amer. Malgré tous les espoirs de développement, l’or n’a pas brillé pour Kalsaka. La mine ferme ses portes et laisse derrière elle un héritage inestimable de catastrophe sociale et environnementale. Au fil de l’histoire déclamée par le conteur, des hommes et femmes courageux se battent pour obtenir réparations, et deviennent les acteurs et actrices d’un western contemporain.« 
«  »On a le devoir, en tant qu’artiste, de documenter notre quotidien et de laisser des traces pour l’histoire, de laisser des choses qui puissent exister pour ceux qui viendront après. » Né en 1974 dans un milieu modeste, formé à l’hôtellerie – il faut gagner sa vie –, le Burkinabè Michel K. Zongo entre en cinéma par amour de la liberté. Il réalise des documentaires depuis 2009. Qu’il s’intéresse au devenir de salariés licenciés ou se lance sur les traces de son frère aîné disparu, son cinéma privilégie le témoignage. « Je n’ai pas voulu donner la parole à ces gens officiels qui parlent toujours au nom de quelque chose, mais pas en leur propre nom. Par contre, les paysans à qui je donne la parole ont rarement justement cette opportunité là pour dire ce qu’ils ont ou ce qu’ils vivent. Je donne la parole à ceux qui ne l’ont pas en fait. » Son dernier documentaire, « Pas d’or pour Kalsaka », n’échappe pas à la règle. Pour dire un village défiguré par l’ouverture d’une mine, le réalisateur donne la parole à ceux qui vivent là. « C’est emblématique parce que c’est l’une des premières mines qui a été ouverte, et aussi c’est la première mine qui a fermé. Et ça, c’est du jamais vu au Burkina, une mine industrielle qui est fermée. On ne sait pas ce que ça veut dire. On sait comment les mines s’ouvrent. On nous dit qu’elles vont ramener de l’emploi, des dividendes pour l’État… Mais quand c’est fermé, on ne sait pas ce que ça nous ramène, et c’est ça le défi du film. La mine a outrepassé ce qu’elle devait faire, et surtout, le sanctuaire du village, qu’il ne fallait pas toucher, la mine l’a détruit. » Pour raconter l’histoire, le réalisateur file la métaphore du western. « Pour moi, les cavaliers représentent les westerns des temps modernes, les sociétés multinationales qui arrivent un peu comme au temps des cow-boys qui arrivent, ramassent tout et s’en vont. « Je pense qu’on a le devoir en tant qu’artiste de documenter notre quotidien et de laisser des choses, de laisser des traces pour l’histoire, de laisser des choses qui puissent exister pour ceux qui viendront après. « Je ne veux pas que ma fille vive ma génération, et surtout pas la génération de mon père. Ce que mon père a vécu, c’est un peu ce que moi je vis, avec cette forme de relations de nos pays aux autres pays du monde, complètement biaisées, des relations à intérêt dans un seul sens. « Pour moi, l’urgence est d’avoir accès un jour à nos propres moyens de gouverner nos pays, avec une responsabilité aussi, avec des relations avec les autres peuples plus saines, plus respectueuses et plus dignes. Parce que je ne crois pas que ça existe aujourd’hui, et je n’aimerais pas que mes enfants vivent la même chose que moi. Donc tout ça, c’est des engagements. Là, je deviens cinéaste engagé !« 

« Military and humanitarian interventions, Andersson shows, have morphed into remote-control operations that set loose violent, chaotic chain reactions. The current array of “refugee crises” around the world is a case in point—people are fleeing the long- and short-term effects of intervention (Andersson discusses Somalia in detail). Instead of working to wind these chain reactions down, the Western states that are ultimately responsible merely try to keep the effects at a safe distance. On the ground, aid workers bunker up; on a larger scale, the West ensconces itself behind buffer zones. “Bunkers” and “buffers,” for Andersson, are the twin features marking the map of the globe today.

[…]

No Go World is not a traditional ethnographic monograph, but it is not exactly groundbreaking in terms of genre either. Instead, the genre conventions for just this kind of book—research-based, but directed toward a broader audience—bring with them some requirements with which I do not believe Andersson is entirely comfortable. One is the need to propose solutions. Another is the use of the first-person plural.

Over the course of the book, Andersson takes a couple of stabs at solutions—but then backs off them. Up front, he says the world needs “partnerships, not partitions,” links that might stretch across the globe’s newly fortified boundaries. By the book’s end, however, he has treated connectivism quite mercilessly, as thoroughly naive and problematic. Similarly, he suggests that risks and responsibilities could be redistributed more equitably while remaining within a capitalist framework. But after asking, rhetorically, why the powerful should “accept a new arrangement, if the first one serves them so well,” he flatly states that an answer is beyond the scope of the book.

Given all this, the only answers in sight are deeply liberal, both in the sense that they demand a more equal global distribution of rights and responsibilities—a kind of acknowledgment of global citizenship—and in the sense that they rest on the ability of (reading!) publics in the globe’s dominant “core” to exert regulatory pressure. Risk, however, seems to be a prime force moving the world in a postliberal direction, breaking down citizenship as an organizing framework. This tension remains unresolved in No Go World. It goes hand in hand, I believe, with the other genre effect I mentioned: the “we” to whom the book addresses itself.

Andersson actually dedicates an endnote to clarifying this “we.” “I will use first-person plural at times,” he writes, “to refer to Western governments and their electorates. … Yet there is an analytical ambiguity to this ‘we’ that may be usefully exploited in looking for alternative approaches built on proximity and engagement rather than global distance and fear.” That productive ambiguity is not, in the text, very evident. “We” tends to feel Western, less a promise of change than a symptom of disconnection. It’s hard to see how it could not. This “we” rests on the old premise that the public sphere can widen to include other voices—once they conform to Western notions of rational debate. Such a “we” is plagued by what Andersson himself calls “paternalistic echoes from … colonial times.”

The public-facing genre has stuck Andersson with this “we” that he knows we need to move beyond. Writing for Public Books, I use it too. But I would close by asking what other “we”s, tied to what other genres, might provide more robust alternatives to a risk-infected world. These “we”s may not be liberal, and they may not include the global North. But the ironies of the buffer zones, of the publics that take shape not just around but now within borders, may well be a place to start looking for the “we”s that can grow across the boundaries, large and small, of the world’s risk regime. » – BUNKERS, BUFFERS, BORDERS, by RIHAN YEH

« Don’t take life so seriously: Montaigne’s lessons on the inner life

by Dorian Rolston »

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